다음은, 아래 글의 번역이다.
Reevaluating the “Theater of Combat”: A Critical Look at Charles Holcombe, Popular Religion and the Traditional Chinese Martial Arts.
서구의 중국무술 연구에 사전지식이 없으면 읽기 힘든 글이지만 저자가 주장하는 것은 다음과 같다. 현대의 ‘중국무술’은 현대적인 폭력 수단 (예: 총기, 폭탄 등)의 등장 이후에야 하나의 뚜렷한 개념으로 인식될 수 있다는 것이다.
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현대 폭력 수단 이전의 상황: 총이나 대포와 같은 현대적인 무기가 널리 사용되기 전에는, 다양한 형태의 격투 기술은 그저 “전투 기술” 혹은 “생존 기술”의 일부로 여겨졌을 것이다. 칼, 창, 활 등도 사용되었지만, 무술은 이러한 다양한 무기를 다루는 기술을 의미했고, ‘맨손격투’인 권법만 따로 떼어내어 ‘무술’이라는 범주로 묶는 것은 의미가 없었다.
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현대 폭력 수단의 등장: 총과 같은 강력한 무기가 등장하면서 상황이 완전히 달라진다. 이제 개인의 격투 능력은 대규모 전쟁이나 조직적인 폭력 상황에서 결정적인 역할을 하기 어려워졌다. 맨손 격투 기술은 더 이상 전쟁터에서 주된 전투 수단이 아니게 되었다.
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“전통적인” 격투 기술의 재정립: 바로 이 시점에서, 과거의 격투 기술은 현대적인 ‘무술’로서 새로운 의미를 부여받는다. 더 이상 실질적인 전투 기술로서의 중요성이 퇴색하면서, 이러한 기술은 과거의 유산, 문화적 정체성, 신체 단련, 정신 수양 등의 가치를 지닌 것으로 재해석되기 시작한 것이다. 즉, “전통적인” 격투 기술은 “현대” 폭력 수단에 의해 대체된 이후에야 비로소 하나의 뚜렷한 문화적, 역사적 개념으로 자리 잡게 된 것이다. 이 시점에서 사람들은 과거의 격투 기술을 “전통 무술”이라는 이름으로 묶어 보존하고, 수련하며, 그 의미를 되새기기 시작한다.
따라서, 이 글은 “전통적인” 격투 기술이라는 개념 자체가 현대 사회의 특정한 맥락에서 만들어진 것이며, 과거에는 지금과 같은 방식으로 인식되지 않았을 수 있다는 점을 강조하고 있다. 이러한 관점은 무술의 역사와 문화적 의미를 이해하는 데 중요한 시사점을 제공한다. 즉 무술이라는 말은 고대부터 있었지만 그것은 전투 무기들을 운용하고 전쟁에 필요한 기술들을 의미했을 뿐이다. 화약무기의 발달로 무기술과 무술이 쓸모없어지자 현대적으로 재정의한 ‘무술’로 변했으며 문화, 신체 단련, 정신 수양의 일부가 되었다는 것이다. 중국무술이라는 말은 현대에 재창조된 개념이다.
무술과 종교: 현대적 논쟁의 발흥
20세기 대부분의 기간 동안 서구 학계는 중국 무술에 거의 주목하지 않았다. 대중문화는 고대 역사와 혁명적 정치에 더 몰두했던 학자들의 관심을 크게 끌지 못했다. 하지만 개인과 사회 집단의 동기를 거의 세밀한 수준에서 보여주는 창구로서, 이러한 주제의 중요성을 깨달은 목소리는 늘 존재했다.
본인은 중국 무술 연구의 현대 시대 시작을 조지프 W. 에셔릭(Joseph W. Esherick)의 획기적인 저서, “의화단 운동의 기원(The Origins of the Boxer Uprising)”(1987, University of California Press) 출간으로 본다. 이 책은 1987년 존 K. 페어뱅크 상(John K Fairbank prize)을 수상하며 중국 북부의 대중 봉기를 논할 때 전통적인 전투 방식이 이러한 갈등을 형성하고 조직하는 데 미친 역할을 언급하지 않고는 불가능하다는 점을 학계에 알렸다.
물론 에셔릭의 책은 무술에만 초점을 맞추지 않았다. 그의 주요 목적은 의화단 운동의 역사를 쓰는 것이었다. 그는 이러한 사건의 시기와 기원을 진정으로 이해하려면 19세기 후반 산둥성의 사회사에 대한 자세한 이해가 필요하다고 주장했다.
이러한 상황에 대한 조사는 그로 하여금 경제적, 정치적, 사회적, 심지어 문학적 요인까지 탐구하도록 이끌었다. 당연히 대중 종교는 다루어야 할 중요한 주제였다. 에셔릭은 또한 민병대와 반군 단체를 만드는 데 무술이 수행한 역할을 포함하여 지역 수련 무술 하위 문화 이해에 놀라울 정도로 많은 연구를 할애했다.
주요 대학 출판부에서 전적으로 중국 무술을 다룬 최초의 서구 서적이 몇 년 후 나왔다. 1996년 더글러스 와일(Douglas Wile)은 “청나라 말기의 잃어버린 태극권 고전(Lost Tai-Chi Classics from the Late Ch’ing Dynasty)”(State University of New York Press)을 출판했다. 와일은 태극권(太極拳, ) 수련생에게 매우 중요한 특정 텍스트 번역 및 논의를 제공하는 것 외에도, 이러한 작품을 청나라의 엘리트 및 대중 문화에 위치시키려 했다.
이러한 더 미묘한 이해를 통해 그는 탕하오(唐豪)가 1920년대와 1930년대에 이전에 했던 것처럼) 태극권은 허난성(河南省) 진가구 내에서 17세기 혁신의 산물이라고 주장할 수 있었다. 이 무술은 진화하여 18세기와 19세기에 걸쳐 전해졌고, 이후 후대의 개혁가들에 의해 대중화되고 도교(道教) 신비주의자들의 전설에 붙여졌다. 그의 연구는 현재 학문 시대 형성에 도움이 되었고, 그의 주장은 스탠리 헤닝(Stanley Henning)(1999), 피터 로지(Peter Lorge)(2011), 도미닉 라로셸(Dominic LaRochelle)(2013)과 같은 후대 작가들에게 매우 중요했다.
그러나 이 두 가지 중요한 작품이 출판되는 사이에 흥미로운 일이 일어났다. 중국 무술 연구 분야에서 논쟁이 일어난 것이다. 에셔릭은 전통적인 무술 문파를 경제적 주변화와 지역 이단적 (종종 천년왕국적) 종교가 지배하는 환경에 위치시켰다. 그는 매화권(梅花拳) (그가 자세히 논의한 주제)이 본질적으로 종교적이라고 주장한 적은 없지만, 그와 다른 전통적인 권법 스타일은 종종 천년왕국적 종파 운동과 밀접하게 연관되어 있다고 언급했다. 어떤 경우에는 종교 단체가 권법 학교를 모집 수단이나 사교 클럽으로 사용하려는 시도도 있었다. 그만이 이러한 연관성을 만든 것은 아니었다. 청나라 정부도 같은 추세를 인지하고 있었다.
중국 사회의 다른 요소들도 이러한 두 영역을 연결하려는 시도를 해왔다. 청나라 말기와 중화민국 시대 사이에 전통 무술 공동체 내의 많은 개혁가들이 자신의 격투 스타일을 다양한 종교 집단이나 전통과 연결하려 했다. 이러한 움직임에는 여러 가지 이유가 있었다. 일부 사범은 1920년대와 1930년대에 상업적 수준에서 자신의 무술을 홍보하기 위해 반청 혁명 단체의 부활한 인기를 이용하려 했다. 일본 모델의 영향을 어느 정도 받은 다른 개혁가들은 중국 민족주의를 강화하기 위해 종교와 격투를 모두 활용하려 했다. 손록당(孫祿堂)과 같은 무술가는 대중 종교의 흐름과 신비로운 성취에 대한 진정한 관심에 의해 동기를 부여받은 것으로 보인다.
대중적인 움직임이었고 새로 개혁된 격투 시스템이 시장에서 번성하는 데 도움이 되었지만, 이러한 연관성은 비판이 없었던 것은 아니다. 사실, 무술과 종교 (불교와 도교 모두) 간의 연관성이 커지는 것에 대해 특정 개혁가, 정무체육회 및 국술(國術) 운동을 한 사람들은 무술이 현대화와 신비적 또는 미신적 연관성을 제거해야만 “구원”될 수 있다고 믿으며 격렬하게 공격했다.
대중 소설은 무술가를 최소한 명나라 시대부터 신비로운 “기(氣)의 힘”을 소유한 것으로 묘사했다. 그러한 이야기가 계속 잘 팔리는 동안 이러한 개혁가들은 그러한 이미지가 무술의 장기적인 건강을 증진하는 데 아무런 도움이 되지 않는다고 경고했다.
중국 무술이 제2차 세계 대전 이후 서구에 소개되었을 때 대부분의 수련생은 단순히 고대 신비로운 수행과 무술을 연결하는 중화민국 시대의 관습을 받아들였다. 반면에 역사가와 학자들은 이러한 이야기를 덜 기꺼이 받아들였다. 와일은 그의 저서에서 태극권의 고대 도교 기원을 뒷받침할 증거가 없다고 자세히 주장했다. 대신, 무술은 예상할 수 있듯이 중국 북부의 군사 가문의 산물이었다.
본인은 현재 태극권이 진가구촌(陳家溝) 이외의 지역에서 진화했다고 믿는 진지한 역사가를 알지 못한다. 그러나 격투와 종교 간의 연관성이라는 더 큰 문제는 근본적으로 논쟁의 여지가 있다. 사실, 현재 학문 시대의 첫 번째 학술 논문 중 하나는 전통적인 중국 무술이 핵심적으로 종교적이고 지역 사회 기반의 운동이라고 주장했다. 효율적이고 현대적인 격투 시스템을 만들려는 시도를 했던 1920년대와 1930년대의 개혁가들이 무술의 진정한 본성에 대해 근본적으로 망상에 사로잡혀 있었다.
현재 시대에는 피터 로지, 스탠리 헤닝, 브라이언 케네디(Brian Kennedy) 및 도미닉 라로셸과 같은 작가들이 중국 무술 수행과 종교적 기원 또는 정신적 영향이라고 추정되는 것 사이에 밝은 선을 긋는 데 가장 목소리를 높였다. 이들 각자는 무술 학교를 본질적으로 실용적인 기원으로 보고, 중화민국 시대의 후기 혁신에 의해 “부패”되거나 변경되었다고 보는 견해를 선호했다.
에셔릭, 메이어 샤하르(Meir Shahar) 및 많은 인류학자와 같은 개인은 더 신중하게 구성된 중간 지대를 차지했다. 그들은 광범위한 역사적 연구를 활용하여 특정 무술 수행을 명나라와 청나라의 대중적인 영적 흐름과 연관시키거나, 19세기와 20세기의 무술가의 실제 삶의 경험에 초점을 맞추었다.
반대편 극단에는 찰스 홀콤이 있다. 노던 아이오와 대학교 역사학과 교수인 홀콤은 주로 중국 연구와 대중 문화에 관심이 있다. 1990년대 초, 그는 전통 무술 스타일의 기원과 본질적인 성격에 대해 논의하는 일련의 기사를 썼다.
1990년 그는 “전투의 극장: 중국 무술에 대한 비판적 시각(Theater of Combat: A critical Look at the Chinese Martial Arts)”을 “히스토리안(The Historian)” (Vol. 52 No. 3, May)에 발표했다. 1993년 그는 “아시아 무술 저널(Journal of the Asian Martial Arts)” (Vol. 2 No. 1, 16페이지)에 “중국 무술의 도교 기원(The Daoist Origins of the Chinese Martial Arts)”을 발표하여 더 대중적인 청중에게 이 자료를 제시했다. 간결함을 위해 현재 에세이는 첫 번째 동료 검토 논문만 다룬다.
1990년대 초 주요 전문 저널에 중국 무술에 관한 20페이지 분량의 기사를 게재하는 것은 큰 업적이었다는 것은 말할 필요도 없다. 홀콤의 작품은 에셔릭에서 발생한 많은 동일한 우려 (대중 종교, 반란 및 연극의 사회적 역할)를 반영한다. 또한 중국 무술을 합법적인 학문적 추구로 확립하는 데 도움이 되었다. 그러한 이유만으로도 홀콤은 현대 중국 무술 연구의 초기 개척자로 기억되어야 하며 그의 작품은 신중한 고려를 받을 가치가 있다.
중요한 논쟁을 형성하는 데 도움이 되는 것 외에도 홀콤의 기사는 매우 명확하고 요점에 있다는 장점이 있다. 사실, 그는 자신의 의견과 조사 결과를 진술하는 데 실제로 약간 지나치게 강압적이라고 주장할 수 있다. 본인은 개인적으로 이것이 미묘함과 타협 의지가 필요한 영역이라고 생각한다. 그러나 홀콤은 논란의 여지가 있는 입장을 취하고 강력하게 옹호하는 것을 두려워하지 않는다. 그의 텍스트를 자세히 살펴보면 종종 그의 많은 입장에 대한 좋은 이유가 있다는 것을 알 수 있지만, 그의 글쓰기 특성상 그의 더 강경한 주장에 필요한 것보다 훨씬 더 많은 것을 읽어내기 쉽다. 본인은 이 스타일 문제가 다른 무엇보다도 나중에 비평가들로부터 너무 많은 분노를 불러일으킨 것 중 하나일 수 있다고 생각한다.
그렇다면 홀콤은 그의 기사에서 무엇을 성취하려 하는가? 그는 서론에서 그의 중심 목표를 제시한다.
“중국 어디에서나 무술은 단순한 운동의 모습으로 나타나거나 신비로운 종교적 신비에 싸여 있다. 서구의 열광자들은 종종 이러한 종교적 장식을 벗겨내고 단순한 체조도 종교도 아닌 진정한 격투 기술을 강조하는 무술 버전을 구축해야 한다고 느낀다. 문제는 이것이 무술에 대한 진정한 이해인가 하는 것이다.
……………….
사실, 이러한 종교적 유산은 의식적인 무술 전통 발전에 매우 중요하다는 것이 밝혀졌다. 그러나 이러한 종교적 유산을 분석하기 전에 중국의 전투 기술의 기술적 측면의 역사를 조사해야 한다. 왜냐하면 현대 무술은 고대부터 중국의 특징이었던 물리적 전투에 대한 독특한 접근 방식에서 성장했기 때문이다.”
기사 후반부에서 무술에서 성인기원설이 출현하는 것에 대해 논하는 동안 그는 자신의 주장을 특징적인 직접성으로 다시 진술한다.
“역사적으로 거짓이기 때문에 달마 신화를 폭로해야 한다면, 신화의 베일을 찢어내고 그 아래에 있는 진정한 무술을 밝혀내려는 현대 유물론적 충동을 경계해야 한다. 진실은 대부분의 중국 무술 수련생에게 신화는 충분히 현실적이었고, 어쨌든 영적 목표는 실제 전투 기술보다 역사적 무술의 중심이다. 신화와 전설을 “진정한 무술”에서 나오는 배설물로 보는 대신, 무술을 불교-도교 대중 종교와 중세 불로장생 숭배의 비교적 사소한 부산물로 보는 것이 더 정확하다.”
요컨대, 다양한 스타일의 전투력을 회복하기를 희망하는 중국 무술 내에서 끊임없는 “개혁 운동”이 있는 진정한 이유는 이러한 시스템이 애초에 실용적인 격투에 그다지 좋지 않았기 때문이다. 비무장 자기 방어는 현대의 집착이며 (홀콤은 “망상”이라고 말할 것이라고 생각한다) 이것이 중국 무술이 원래 설계된 것이 아니다.
이러한 전통적인 격투 스타일에 대한 견해에서 조지프 니덤(Joseph Needham)의 긴 그림자를 감지하는 것은 옳을 것이다. 이 유명한 학자는 중국 권법이 도교 건강 운동에서 파생되었으며 본질적으로 그 분파라고 주장했다. 홀콤은 그의 조사 결과를 기꺼이 인용한다.
스탠리 헤닝은 그의 중요한 기사 “학계가 중국 무술을 만나다(Academia Encounters the Chinese Martial Arts)” (China Review International. Vol.6 No. 2. Fall. 1999. pp. 319-332)에서 이미 이 견해를 비판했다. 그는 니덤의 기본 역사 읽기에 일반적인 주제에 대한 지식 부족으로 인해 많은 문제가 있다는 것을 아주 정확하게 입증했다.
그러한 부정확한 견해는 그를 기본적인 자료로 사용하는 모든 후대 작가에 의해 문헌 전체에 걸쳐 확대되고 투영되었다. 헤닝은 이것이 중국 무술에 대한 더 잘 알려지고 더 신뢰할 수 있는 학문적 연구가 필요함을 보여준다고 주장한다. 그의 기사는 중국 무술 연구를 한 분야로 독립시키기 위한 주장을 제시하기 때문에 중요하다.
헤닝이 니덤을 무너뜨린 것이 홀콤의 주장에 치명적이라고 가정할 수 있지만 그렇지 않다. 사실 홀콤은 중국의 다양한 권법 시스템의 고대 기원에 그다지 신경 쓰지 않는다. 잘 알려진 출처에 대한 몇 가지 인용과 약간의 손짓 외에는 그 주제에 대해 할 말이 많지 않다.
그는 실제로 19세기 후반에 훨씬 더 관심이 있다. 다양한 청나라 말기 반란 (백련교), 팔괘교(八卦教), 의화단, 심지어 홍창회(紅槍會)에 대한 에셔릭과 엘리자베스 페리(Elizabeth Perry)와 같은 다른 역사가의 연구가 무술의 본질적인 성격에 대한 그의 견해를 알려준다.
여기서 그는 훨씬 더 확실한 근거를 갖는다. 다양한 천년왕국적 컬트가 홍보하는 무술 문파가 실제로 “백련교”에 기반을 두고 있지 않다고 주장할 수 있다. 그러나 농민 반란, 대중 종교 및 권법 사회 조직 간의 지속적이고 문제가 있는 관계를 무시하기는 더 어렵다. 본인은 실제로 경제적, 사회적 압력이 이러한 연관성의 배후에 있다고 믿는 경향이 있지만, 적어도 중국의 특정 지역에서는 특정 시기에 존재했다.
물론 그러한 최종 자격은 정확히 문제이다. 홀콤은 그의 시대의 2차 문헌에 의존했고, 그 책을 제작한 학자들은 중국 북부에서 혁명과 반란의 근원을 이해하는 데 매우 관심이 있었다. 그래서 그는 무술 사회와 혁명 간의 연관성에 대해 많은 시간을 할애하여 읽었다. 그러나 이것이 실제로 19세기 무술 전체에 대한 정확한 견해인가, 아니면 그의 관찰 선택에서 “표본 편향”의 희생자였는가? 본인은 이것이 실제로 그의 이론의 중요한 결함이라고 생각한다. 그럼에도 불구하고 선택 편향 문제를 제쳐두고 홀콤이 실제로 쓴 내용을 살펴보는 것은 여전히 유용하다.
대중 종교와 무술 모두 대규모 반란과 연관될 것이라고 가정할 만한 매우 타당한 이유가 있다. 이러한 종류의 사회 운동은 그렇지 않으면 다양한 개인 그룹을 통합하고 권한을 부여하는 방법이 필요하다. 정치학자 앤서니 마르크스(Anthony Marx)는 종종 종교가 근대 이전 내전에서 경쟁하는 파벌을 함께 묶는 접착제 역할을 했다고 주장했다. 그는 지리적 및 인구 통계학적 경계를 모두 넘는 이념이나 정체성이 많지 않았기 때문에 종교가 종종 이 역할에 투입되었다고 지적한다.
사실, 중국 정부는 직접 통제하지 않는 광범위한 사회 운동을 적극적으로 억압했다. 대중 종교는 정부가 효과적으로 규제할 수 없었던 영역 중 하나였지만, 노력이 부족해서가 아니었다. 혁명가들이 이러한 집단을 통일적인 정체성으로 돌리는 것은 당연하다.
마찬가지로 마을 민병대는 대부분의 농민이 익숙한 유일한 전투 조직이었다. 이러한 작은 조직은 때로는 지역 양반이 후원하고 다른 경우에는 사회적 통제와 완전히 독립적으로 무술가를 사범으로 찾는 경우가 많았다. 요컨대, 동네 절이나 무술가를 어떻게든 연루시키지 않고는 19세기 대규모 농민 반란을 일으키는 것이 불가능할 것이라고 생각한다. 이것들은 실제로 이용 가능하고 유용한 유일한 기관이었다. 특정 진취적인 지역 지도자들이 이러한 두 세력을 모두 자신의 통제하에 결합하려는 시도 (팔괘교 반란에서 일어난 것처럼)는 큰 놀라움이 아니다.
홀콤은 이 기사의 결론에서 다른 시대에는 무술이 매우 다른 것일 수 있다고 인정한다. 그는 고대 중국 (한나라 등)에서 “무술”이 “군사 기술”과 구별되어 존재하는 것 같지 않다고 지적한다. 그래서 그는 한 시점에서 무술이 주로 전투에 관한 것일 수 있다고 인정한다. 그러나 현재 실제로 존재하는 전투 시스템에 대해 생각할 때 고려해야 할 사항은 더 최근의 시기라고 지적한다. 결국, 그들은 현재 고려 중인 현대적 수행을 낳았다.
그러나 얼마나 많은 다른 작가가 실제로 이에 동의하는지 궁금하다. 본인은 다른 곳에서 “전통 중국 무술”은 기본적으로 청나라와 중화민국 시대에 뿌리를 둔 현대적인 현상이라고 주장했다. 고대에 일어난 일은 역사적 관심사일 수 있지만 현대 수련생들은 실제로 접근할 수 없다.
그럼에도 불구하고 모든 사람이 이러한 견해에 동의하는 것은 분명하다. 헤닝은 피터 로지와 마찬가지로 이전 시대의 군사 역사에 매우 관심이 있다. 사실 로지의 최근 책 전체 논의는 고대 중국 역사에 초점을 맞추었다. 송나라 이후의 일은 그에게 실제로 관심이 없는 것 같았고, 청나라와 중화민국 시대에 대한 그의 취급은 너무 짧고 피상적이어서 거의 가치가 없었다.
로지는 무술의 영성에 대한 논쟁을 비판할 때 후기 청나라와 중화민국 시대의 투명한 신화 만들기 및 종교적 혁신 때문에 초점을 독점적으로 초기 시기에 맞추고 더 최근의 역사를 중요하지 않다고 보는 경향이 있었다. 그러나 홀콤에게는 정확히 이러한 동일한 특징이 “무술”이 실제로 무엇인지 이해하는 데 이러한 시기를 중요하게 만든다. 이것은 활발한 논쟁처럼 보이지만 자세히 살펴보면 양측은 서로에게 많은 시간을 할애한다.
홀콤의 작품의 모든 문제가 우선순위의 차이에 기인할 수 있는 것은 아니다. 그의 기사 끝 부분에서 그는 오페라 주제를 소개한다. 무술은 무대와 오랜 연관성을 가지고 있다. 많은 무술가는 실제로 오페라 극단이나 거리에서 전문 공연자로 생계를 유지했다.
더욱이 “전투 이야기”는 청중에게 인기가 있었고 경극단은 무대에서 가장 이국적이고 재미있는 스타일을 시연하기 위해 경쟁했다. 경극은 또한 일반 중국 농민의 역사적 견해에 중요한 영향을 미쳤다. 이러한 개인의 대부분은 문맹이었기 때문에 역사와 문화에 대한 이해는 종종 이러한 고도로 허구화된 이야기에서 비롯되었다.
에셔릭과 홀콤 모두 오페라 대본이 사회의 많은 사람들의 자아상과 행동에 중요한 영향을 미쳤다고 지적한다. 도적은 자신을 수호지의 영웅과 비슷하게 보고 반군은 대규모 정치적 행동에 대한 지배적인 정신 지도로 삼국지연의의 영웅들을 흉내낼 수 있다.
불행히도 경극에 대한 전체 논의는 놓친 기회로 보인다. 홀콤의 주장에 종교의 중심성을 감안할 때 경극공연을 지역 종교 문화와 연결할 기회를 가졌을 것이라고 가정할 수 있다. 역설적이게도 그는 그렇게 하려고 시도하지 않는다. 사실 그의 전체 논의는 대중 종교와 오페라 간의 연관성을 무시한다.
그러나 원래 경극단을 고용한 것은 동네 사원이었다. 그리고 마을에서 공연을 보러 오지만, 그 일은 일반적으로 지역 신들을 위해 무대에 올려진 종교 의식의 일부였다. VIP 섹션에서 쇼를 즐길 수 있도록 최고의 박스석을 얻은 것은 그들의 조상이었다. 더욱이 무대 위의 배우는 종종 그들이 묘사하는 역사적 인물의 “유령”들이 “강신”한 것으로 여겨졌다. 전통 극을 보는 것은 초자연적인 세계에 들어가는 것이었다.
의화단 운동 배후의 영적 신념과 수행에 대한 그의 관심에 비추어 볼 때, 연극의 이러한 측면이 신중한 고려를 받았을 것이라고 생각했을 것이다. 사실, 쿵푸의 기원과 영성 간의 연관성을 만들고 싶다면 경극적 전통이 시작할 장소 중 하나이다.
홀콤은 이 모든 것을 모르는 것 같다. 대신 그는 경극 전통을 현대 및 고대 대중 소설에 대해 논의하는 데 사용한다. 분명히 여기에는 문학 전통과의 몇 가지 연관성이 있다. 그러나 그가 경극의 영향을 많이 받았다고 설명하는 대부분의 농민은 문맹이었고 그가 논의하는 고전 소설을 읽을 수 없었을 것이다. 그들은 이러한 텍스트를 말을 통해서만 알았을 것이다.
그의 결론에서 홀콤은 백련교 혁명가들이 교육받지 못하고 역사적으로 문맹인 대중의 지지를 얻기 위해 연극의 무술적 언어를 채택하고 조작할 수 있었던 방법을 지적한다. 본인은 이것이 또 다른 놓친 기회라고 생각한다. 본인은 이런 일이 일어났다는 것을 의심하지 않는다. 그러나 그런 일이 일어났을 때 종교 지도자가 지역 농민을 조작하기 위해 연극을 횡령한 경우가 아니었다.
오히려 중국 농촌에서 연극은 민간 종교의 더 큰 시스템의 일부였다. 경극적 언어 사용은 지역 종교 인물이 대중적 영성의 언어로 말하는 것으로 더 잘 이해될 수 있다. 천년왕국적 컬트와 연극의 이러한 조합은 “처음부터 끝까지 대중 종교”로 더 잘 생각될 수 있다.
진정한 질문은 홀콤이 실제로 고려하지 않는 질문이지만, 이 모든 일에서 실제로 일어나는 무술이 있는지 여부이다. 확실히 폭력, 반란 및 무술적 가치가 있었지만 그러한 것들이 실제로 “무술”과 같은 것인가? 의화단 운동과 같은 것을 볼 때 마법의 불멸 기술을 연습하는 농민이 많았고, 그것은 때때로 무술의 일부였지만, 실제로 얼마나 많은 무술가가 군중에 합류했을까?
확실히 몇 명은 있었지만, 진지한 무술 수련생은 오히려 드물었고 권법 훈련을 거의 받지 않은 지역에서 이주한 농민에 비해 수가 훨씬 적었다. 이것은 실제로 에셔릭이 상당히 유용한 영역 중 하나이다. 그는 산둥성 매화권 문파가 반외세 폭력에 연루된 훌륭한 사례 연구를 제공한다. 대다수의 지역 무술가는 그것과 아무런 관련이 없기를 원했고 그것이 어떻게 끝날지 너무나 잘 알 수 있었다. 지역 무술가 (및 그들의 수련생) 한 쌍만이 실제로 군중에 합류했고, 그들은 그렇게 했다는 이유로 문파에서 파문되었다.
여기에는 대중 종교, 무술 신화 및 폭력의 흥미로운 조합이 있지만 이것이 실제로 “무술” 운동인가?
현재 본인은 이 질문에 답하는 것이 불가능하다고 생각한다. 데이터가 부족해서가 아니다. 본인은 필요한 모든 역사적 세부 사항을 가지고 있다 (적어도 19세기 후반의 주요 봉기에 대해 이야기할 때). 본인의 문제는 실제로 개념적 명확성이다. 홀콤은 대중 문화에서 무술의 위치에 대해 여러 주장을 했지만, 실제로 그것이 무엇인지에 대해 비판적으로 생각하지 않았다. 예를 들어 모든 무술 활동에 대해 보편적으로 합의된 19세기 중국어 단어가 없다는 점을 감안할 때 이 개념이 그가 논의한 사람들에게도 의미가 있었을까?
홀콤만이 이런 것은 아니다. 일부 작가는 때때로 “무술”에 대한 정의를 제공하지만, 본인은 분야로서 아직 이 개념을 논쟁하고 구체화하는 이론적 작업을 수행하지 않았다. 보편적으로 합의된 정의를 생성할 수 없더라도 최소한 그 운동을 거친 것이 더 나을 것이다.
본인은 실제로 개념적 모호성이 종교와 중국 무술에 대한 많은 논쟁 뒤에 있다고 생각한다. 본인은 향후 게시물에서 이것을 확장할 계획이지만, 논쟁을 위해 본인은 오늘날 이 용어를 사용하는 대부분의 사람들이 전통 중국 무술을 다음과 같은 것으로 본다고 생각한다.
그들은 수행, 신념 및 상징을 함께 가져오는 단일 범주로 간주된다. 많은 다른 그룹이 무술을 수행했을 수 있지만 그들은 모두 특정 핵심 기술과 특징을 공유한다. 더욱이 무술은 근대 이전 토착 중국 문화의 중요한 유물이다.
고대의 “무술”이 단일하고 어느 정도 통일된 전통이었다면 “그들”이 어디에서 왔는지, 종교가 “그들”의 발전에 어떤 영향을 미쳤는지 묻는 것이 합리적일 수 있다. 그러나 본인은 무술에 대한 이러한 비전이 고대 중국 주민들의 많은 사람들에게 소외되었을 것이라고 생각한다. 본인은 현대 역사가에게 궁극적으로 그다지 유용한 개념인지 여부에 대해 여전히 울타리에 있다.
본인은 19세기 이전의 대부분의 수련생이 자신을 통합하는 단일한 포괄적인 정체성이 있다는 것을 부인했을 것이라고 생각한다. “전통적인” 격투 기술은 “현대” 폭력 수단이 도입된 후에만 개념적 범주로 존재할 수 있다. 그 이전에는 그것들은 “독특한 중국무술문파”가 아니라 단순히 폭력적인 사람들의 행동이다. 본인은 지금 “무술가”라고 부르는 많은 사람들이 자신의 세계를 다음과 같이 볼 것이라고 생각한다.
이러한 직업 중 일부는 겹치고 이웃과 공통된 정체성을 공유하지만 결코 모든 사람과 공유하지는 않는다. 최종 결과는 여러 클러스터이며, 각 클러스터는 중국 무술 문화의 약간 다른 버전을 나타낸다. 사실 “무술 문화”를 단수로 말하는 것이 아니라 복수로 말해야 할 가능성이 높다. 운동을 더욱 복잡하게 만드는 것은 이 그림의 요소가 시간이 지남에 따라 또는 지역에서 지역으로 이동함에 따라 재정렬될 수 있다는 사실이다.
이러한 모든 전통은 오늘날 존재하는 무술에 무언가를 기여했지만 전통 중국에서는 모두 매우 다른 삶의 방식이었다. 도적과 만주족 엘리트 구성원은 둘 다 활쏘기를 연습하는 데 많은 시간을 보냈음에도 불구하고 매우 다른 정체성을 가졌을 가능성이 높다. 무술가의 가장 큰 고용주는 군대였으며 그들의 무술이 세속적이지 않았다는 징후는 없다.
동시에 건강 관행은 도교 사상의 깊은 영향을 받았고, 의사는 환자에게 체조 운동이나 무술 연습을 처방할 수 있었다. 이것 뒤에 “영적” 요소가 있다고 주장할 수 있을까? 아마도 그렇지만 그 세부 사항은 원숭이 왕에게 사로잡혔다고 믿는 시골 의화단이나 부유한 사원이 보유하고 있는 경극 공연자와는 매우 다를 것이다.
“전통 중국 무술”은 전형적으로 현대 범주이다. 그것은 한나라 또는 상나라가 아닌 청나라 시대의 단일 현실에 해당하지 않는다. 이 개념의 내재적인 모호함은 학자들이 “진정한 무술”의 본질을 결정하려는 시도에서 다른 행위자, 다른 지역 및 다른 시기에 초점을 맞출 수 있도록 한다. 혼란을 피하기 위해 본인은 분야로서 두 가지 일을 해야 한다고 생각한다. 첫째, 본인은 연구 질문을 구성하는 데 더 많은 주의를 기울여야 한다. 둘째, 본인은 많은 핵심 개념이 어디에서 왔는지, 그것이 과거와 현재의 무술 수행에 대한 본인의 견해를 어떻게 형성하고 있는지에 대해 비판적으로 생각해야 한다.
